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沙莲香：中国比任何时期都更需要心理学 |
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作者： 发布时间：2007-10-11 信息来源： |
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今年是中国人民大学建校65周年。4月28日, 正值校园百花盛开季节，国家主席江泽民来到了这所中国人文社会科学为主综合性大学，推动这所人文社会科学最高学府创办世界一流大学。在走向世界的学科行列中，心理学肩负己任，昂然学府,成为“天、地、人、心” 四分天下有其一者。今年,中国人民大学社会心理学研究所成立10周年;2001年,设立了心理学专业。中国人民大学心理学为应用心理学专业，是应中国人民大学学科建设、亦即中国社会. 经济. 政治的巨大发展需要而生。它一在人大学府冒出沃土，就肩负着21世纪的学科任务。
80年代，特别是90年代以来的中国社会变迁，以其迅速而又壮观的巨变牵动着国人的心魂，也引起了世人的兴趣和注目。这种牵动、兴趣和注目，提醒我们要自省和自知。而“心理学”这只眼睛从中看到了什么，想到了什么，应当和可能做些什么呢？这就是说，对上面提到的中国人应当自省什么和自知什么的问题，心理学的应对选择和应有的责任与义务在哪里。在我们这样提问题的时候，诚然，首先是在给我们自己提问, 问中国人民大学心理学的责任和义务, 或许就是在这样的提问下，产生出校庆“心理学论坛”主题和“人文奥运论坛”主题。两个主题都是在说，对于中国迅速而又壮观的社会变迁和北京空前盛大的奥运会, 心理学应当做出的理解、解释和推动。
中国心理学的状况，它的过去和现在，会帮助我们梳理心理学与社会生活的关系。
如果使用心理学史上常用的一个说法，即人类的心理与人类一样的古老，而心理学却只有很短的历史这个说法去形容心理学史的话，那么，对于中国心理学则可说是有着源远流长、寓意深刻的思想，却只有短短的学科历史。中国心理学思想，伴随中国文化共生共长，它最早解说了天性与人性，仁与人，已与人，情欲之未发与已发，中与和，知与行，修己与达成之间关联性, 并立设了诸多命题.：“天人合一”，“性相近也, 习相也”，“习与性成”，“发而中节”，“己所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，己欲达而达人”，“为仁由已”，“推己及人”，“ 知行合一”，“中庸之道”等等。
1879年冯特创建世界第一个心理学实验室，标志着近代心理学的开始。在中国，第一本心理学书籍是由留美学习心理学的颜永京于1889年翻译的美国传教士海文的《心理学》(后来更名为《心灵学》)。在冯特那里学习心理学的中国第一人(唯一一人) 是1907-1913年两度留学德国的蔡元培。第一个心理学实验室是陈大齐在当时北京大学校长蔡元培的支持下1917年成立，心理学系是1920年至1929年年间，先后在南京高等师范(南京大学前身)、中央大学、北京大学、清华大学、燕京大学、辅仁大学、北京师范大学建立，开设了各门心理学课程。而标志着中国心理学历史开始的事件是1921年中华心理学会的成立和1922年《心理》杂志的创刊，这两件事极大地推动了心理学界的联合和学术发展。到了30年代，中国心理测验学会(1931)、中国心理卫生协会(1936) 、中国心理学会(1937), 相继成立并开展儿童行为指导、婚姻指导、心理健康咨询、心理卫生教育等社会服务工作，另有心理半月刊、心理附刊、心理季刊、中国心理学报、测验、心理教育实验专篇、教育心理研究、心理建设等期刊陆续创建，所发文章中著文总量渐渐多于译文。1929年世界书局出版了孙本文《社会的文化基础》，1930年出版潘菽《社会的心理基础》和吴景超《社会的生物基础》，1946年, 孙本文的中国第一本《社会心理学》著作由商务印书馆出版。中国心理学有着为社会生活服务夺目的过去。
中国社会的改革开放，使中国心理学获得从未有过的新生条件，在学科建设和项目研究中, 有关中国人心理与行为特点的研究渐成气候。根据网上检索，自1998年至2001年，国家自然科学基金项目中有关中国人心理与行为研究的项目有4项，国家社会科学基金项目中有关中国人心理与行为研究的项目有26项；1992年至2001年，全国期刊中有关中国人心理与行为的论文有769篇，改革发展中的中国人也被海外学者注意和研究，从英文social science plus数据库中检索有关中国人心理研究的文章有88篇；港台学者对中国人心理与行为的研究尤为显著，检索中国人民大学图书馆有关港台学者中国人心理与行为研究的书籍有19本，北京图书馆港台藏书31本。网上检索虽然有一定的限制，也能从中看出关于中国人心理与行为研究的趋势。
那么，心理学在中国人应当自省和自知的事情上能够提供什么样的理解、解释和推动？回答是多种多样的。笔者更喜欢从自我认同和“文化自觉”说起。
认同(identity) 是心理学中用来解释人格统合机制的概念，即人格与社会及文化之间怎样互动而维系人格统一性和一惯性。认同是维系人格与社会及文化之间互动的内在力量，从而是维持人格统一性和一惯性的内在力量，因此，这个概念又用来表示主体性，归属感。这个概念在60年代得到广泛使用。西方现代社会的高速发展引起了人们的心理冲突和心理危机，尤其在青年人身上，出现强烈的心理反抗和危机感，这种心理现象表现在个人与他人的关系上，人际亲密程度弱化而产生出社会隔阂，表现在自我认知上，模糊性越来越强而产生自我丧失感。这两种情况都表明，现代科技和现代社会生活的高度发展，一方面给人自身和人类社会带来了从未有过的进步和文明，为人们的地位和角色提供了愈益增多的获取机会，同时，人和社会在饱尝进步和文明的过程中，人的创造物又将人“异化”，使人变得与自己疏离，以致于变为自己的对立面。自我认同（ego identity）是用来解释自我的心理.社会统合功能的概念，重视心理力的人格维系作用。自我认同作为人格的动力，是个可以通过社会而映照心理、通过心理而映照社会的心理过程。自我认同感（ego identication）是这种心理过程的主体觉醒，是认同化的过程，也就是对自己周围及社会生活中他人的价值观、生活方式等等同化为自己的特征，因此可见，自我认同感又是基于喜欢、偏好、尊敬、期望等等的主体选择过程，正是从主体选择这个意义上说，自我认同感体现心理品质。
人格与文化分不开，从社会化的视角看，人格是人在社会化过程中不断接受文化规则而逐步形成的，在这个意义上，人格是在文化摹子规制下训化出来的，是文化的复制品。中国的文化传统极为厚重而又顽强，但是，纵使如此也顶不住多灾多难中的频频遭遇和打击，文化断裂同社会动荡一样频频不止，到了20世纪中下旬，仅就一场文化大革命而言，文化断裂达10年之久。80年代，特别是90年代的改革开放和经济、社会发展所带来的巨大变化，国外的和我们自己的作品、商品、科技与管理及其文明和文化所带来的巨大冲击，都是在我们还没有来得及回味自己文化与人格的状况下扑面而来，来势汹汹。在这种状况下，费孝通近年多次提倡“文化自觉”。
前面谈到中国文化中“己”的观念和与之相关的命题，在我们今天讨论“自省”、“自知”，进而讨论心理品质和人格建设话题时，显得格外的重要。中国文化的“己”，并不是孤立的“个”，而是以对关系（二人关系）为单元的关系体，“人”之不有，则“己”亦不成，不是单纯“义利”于“己”，也不是单纯“义利”于“人”，而是沿着“为仁由己”的命题逻辑，“为仁”之时亦“为己”，“行仁”之中亦“行己”。“修身”在“齐家”、“治国”、“平天下”之先。“为”、“行”、“修”都含有做、实践、操作、管理的意义。每个人对自己，要像做什么、实践什么、操作什么、管理什么一样，也要并且首先要做自己、实践自己、操作自己、管理自己，这个意思，如果用笔者这里的议题表述，就是自我认同与“文化自觉”的心理学理解、解释和推动，亦即提高心理品质和人格建设。我们开展的“中国人比任何时候都需要心理学”论坛的主旨就在于此。
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责任编辑:dewly |
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