何星亮　广东兴宁人。第十届全国政协委员，全国政协民族和宗教委员会委员，中国社会科学院民族学与人类学研究所研究员，中国社会科学院研究生院教授、博士生导师，中国民族学会副会长兼秘书长，国家非物质文化保护工作专家委员会委员，国家图书馆专家咨询委员。1993年起享受国务院政府特殊津贴。曾任日本东洋文库、国学院大学客座研究员。主要著作有：《中国图腾文化》、《中国自然神与自然崇拜》、《边界与民族——清代勘分中俄西北边界大臣的察合台、满、汉五件文书研究》、《维吾尔、柯尔克孜、哈萨克、乌孜别克、塔吉克、塔塔尔、俄罗斯、裕固、撒拉族文化志》（《中华文化通志》之一）、《新疆民族传统社会与文化》。

　　中国传统节日大多源流久远，有些节日有数千年的历史。传统节日不仅是重要的非物质文化遗产之一，而且是一个国家的重要标志和象征。保护和传承非物质文化遗产，是世界大多数国家的共识，也是社会各界的共识。保护和传承传统节日，不仅是满足各民族社会和精神生活的需要，而且有助于提高我国的文化软实力。

　　在中国的传统节日中，端午节是最重要的节日之一。端午节又称“端五节”、“端阳节”、“天中节”等，南方民间多称“五月节”。据文献记载，端午节早在先秦时代便已存在，历时二千多年，可见端午节源流之久。

　　为什么在传统社会，民间把端午节作为仅次于春节的第二大节日？端午节与夏至有什么关系?为什么端午节选在日月相重的日子?为什么端午节有许多与水有关的活动？为什么端午节有许多与“五”相关的辟邪物？为什么端午节有吃粽子、鸭子和咸鸭蛋等习俗？

　　任何一种文化都有其全社会成员认同的文化理念和基本的思维结构。中国传统社会的文化理念是追求“均衡和谐”，它包含三个系统的和谐：社会系统的和谐、个人系统的和谐和自然系统的和谐。这其中自然系统的和谐包括两方面：生物的和谐与物质的和谐。生物的和谐，主要表现为保护生物多样性，维护生态平衡。中国传统文化十分注重保护人与自然的和谐，十分注重保护生态平衡。无生物的和谐，主要是指自然物和自然现象本身的和谐，如昼夜与太阳的和谐，水和火的均衡和谐等。在古代中国人看来，自然物和自然现象和谐，就会风调雨顺，五谷丰登，国泰民安。自然界不和谐，就会灾害濒发，社会动荡，国无宁日。因此，中国不仅追求人与社会、人与人的和谐，而且通过各种方式来祈求自然界内部的和谐。

　　在传统中国的文化理念中，三个系统的和谐并非单独存在，而是紧密关联的。一个系统的和谐，仅是暂时或孤立的和谐，而只有三个系统的整体和谐，才是最理想的和谐境界，这也是儒家努力追求的“致中和”的境界，也就是《中庸》所说的：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道者也。致中和，天地位焉，万物育焉”之原意。

　　一、端午与夏至

包粽子是端午节重要的风俗之一

　　研究端午节的形成和变迁，必须熟悉与端午密切相关的夏至。只有弄清端午与夏至的关系，才有可能透析端午的各种礼俗。

　　（一）太阳历的端午与夏至。

　　有学者认为，端午源于夏至。中国历史上曾经使用过十月太阳历，在那个时代，夏至日与端午节日期是重合的。改用阴阳历（即夏历）以后，尤其是阴阳五行学说形成之后，端午节才与夏至分离。

　　历法大体可分为三类：一类叫阳历，其中年的日数平均约等于回归年，月的日数和年的月数则人为规定,如公历等；一类叫阴历，其中月的日数平均约等于朔望月，年的月数则人为规定，如伊斯兰教历、希腊历等；另一类叫阴阳历，其中月的日数平均约等于朔望月，而年的日数又平均约等于回归年，如中国现在还使用的夏历、藏历等。

　　一般认为，阴阳历始于商代。卜辞中有关于闰月的记载，表明添加闰月的阴阳历在商代便已存在。不少学者还认为，中国人除了使用阴阳历外，还使用过太阳历。有些学者根据《夏小正》中的记载，认为夏代使用的是十月太阳历，指出《夏小正》原是把一年分为十个月的太阳历，一个月分为三十六天，剩余的几天放在年终，作为过年日，平年为五天，闰年为六天，不计在月内。我国著名的历史学家杨尚奎充分肯定彝族十月太阳历的重要意义，并认为运用彝族的十月太阳历法可以合理解释古籍中的许多难解之谜。一些天文学家也认为夏历是“一年分为十个月的太阳历”。

　　从人类早期历史来看，崇拜太阳是世界各民族的普遍现象。这主要是自农业革命以来，人们凭直感认识到太阳对农业和畜牧业的影响很大，认识到节气变化与太阳密切相关。因此，最早的节气也就是根据太阳运转而形成的。其中，最为明显的是春分和秋分、夏至和冬至。最早的历法无疑也是根据太阳的运行规律制定的太阳历。而且，十月太阳历较十二月的阴阳历较简单，易于记忆和测算。而且，无论是十月太阳历还是十二月的太阳历，一年中的各个节气都固定在某日，每年如此，简单易记，如夏至日每年都在6月21或22日，冬至在12月22或21日。

　　史载彝族是汉代羌人的后裔，而汉代羌人又是炎帝姜姓部落集团的后裔，因此，彝族所保留的太阳历无疑是古羌戎人的历法。传说炎帝是中国农业的创始人，他发明了种植农作物，发明刀耕火种，发明农具，发明陶器和医学等，对中国文明的形成起了十分重要的作用。由于农业生产十分需要历法，历法首先在农业民族形成应不容怀疑。此外，炎帝又被奉为太阳神或火神。因此，太阳历由炎帝所属的古羌人部落集团首先发明使用是完全有可能的。而古羌人后来大部分融入到华夏族中，因此太阳历为整个华夏族所共同使用。

　　根据现行的公历，夏至一般出现在公历6月21日或22日，而端午日期则每年不一。十九年七闰，是阴阳历的一个周期。在这一周期中，端午最早可以出现在公历5月28日前后，如1990年和1971年；最晚则可出现在6月25日前后，如2001年。太阳历以什么时候为岁首，各有不同。在古代欧洲，一般都以冬至作为新年的开始，冬至后三天为圣诞节，这说明冬至是古代欧洲新年的开始。而夏至则是夏天的新年。如果以1月1日为十月太阳历的1月1日，则夏至在十月太阳历的5月29日或30日。彝族的十月太阳历是在大寒节气期间过新年，大寒一般在1月20日或21日，若以1月20日计算，另加5日过年日，则十月太阳历的1月1日为公历的1月25日，依此推算，夏至日（公历6月21日或22日）正好在彝族十月太阳历的5月4日或5日，与端午节日期正好重合。也就是说，在十月太阳历的时代，端午节即夏至节。

（二）端午与夏至分离。

　　阴阳历代替太阳历后，端午与夏至便开始分离。由于阴阳历设有闰月，每年的夏至日均不相同。如2000年的夏至日为五月二十日，2003年为五月二十三日，2006年为五月二十六日，2007年为五月初八日。大多数年份的夏至日都在五月中下旬，与端午日期相隔较远。

　端午虽与夏至分离，但五月举行各种祭祀仪式的习俗仍被保留下来。民间的夏至节，通常共十五天，其中上时三天，二时五天，末时七天。即五月五日起，至五月二十日止。不少地区和民族定五月二十日为“分龙日”，举行祭祀活动。是日有雨，农民们喜称“分龙雨”，是风调雨顺、五谷丰登的征兆。

　　据上，在先秦时代十月太阳历，端午与夏至为同一。由此也可说明，中国的端午祭祀源流久远，可能在炎黄时代便已存在。而其他国家和地区的端午习俗都是起源于中国。

　　二、冬夏至祭祀习俗与古代中国人的和谐理念

　　端午节源于夏至，要回答为什么民间把端午节定为第二大传统节日，首先必须熟悉夏至这一节气在中国历史上的重要意义。

　　（一）冬至和夏至是古代最重要的节气。

　　夏至与冬至节气在中国最早的历法中已经出现。《夏小正》五月“时有养日”，即白昼最长的夏至日；十月“时有养夜”，即黑夜最长冬至日。关于这一点，学术界没有异议。

　　许多实行太阳历的民族，一般都以冬至作为新年的开始，而夏至则是夏天的新年。众所周知，圣诞节在冬至（12月22日）日的后三天，这说明古代欧洲以冬至日为过年的开始。古代的欧洲民族，在冬至和夏至都要举行篝火会，也就是举行祭祀太阳神的火祭。弗雷泽列举三点论据以予说明：首先，圣诞节原是“太阳诞生节……圣诞节的民间庆祝活动占突出的地位是圣诞柴（篝火——引者注），原是为了帮助在仲冬出生的太阳再点燃它似乎逐渐熄下去的火光”。其次，在“某些篝火节不仅在日期上表现有意摹仿太阳，在纪念的方式上也表现出有意募仿太阳。”第三，较早的时候，篝火节火种，“很可能是普遍地用摩擦两片木头取火的。有些地方至今在复活节和仲夏节还用这种办法取火，……而净火永远是用木头摩擦取火，有时用轮子旋转取火。”这种取火方式正如中国古籍中所说的冬至“钻燧取火”一样。

　　据史籍记述，在古代，冬至节曾是一个重要的节日。民间有“冬至大如年”的说法。人们认为冬至是阴阳二气自然转化的时期，是上天赐予的福气。汉朝以冬至为“冬节”，官府要举行祝贺仪式称为“贺冬”，例行放假。魏晋时期，冬至过节习俗如同春节。直至现在，许多地区还有过冬至节的习俗。冬至过节习俗也可能是先秦时代以冬至为岁首的中国人过新年习俗的遗留。

　　（二）冬夏至祭祀习俗与阴阳对立结构。

　　冬至和夏至都是与太阳密切相关的节气，由于太阳与火在物质上相关联，因此，在早期，世界各民族均以火来祭祀。弗雷泽指出，欧洲“两个最重要、流传最广泛的篝火节的日期多少与夏至和冬至恰好一致，……这种时间的相符不可能纯粹是偶然的巧合。”弗雷泽在《金枝》“欧洲的篝火节”一章中列举大量事实来说明。

　　在古代中国人的传统思维结构中，对立统一、对立转换的二元思维结构是最基本的思维模式，具体表现为阴阳五行对立转换的思维结构。阴阳五行观念在中国有二千多年的历史，被广泛地用以解释自然和社会现象，甚至成为规定人们行为的规范，它对中国古代政治、哲学、宗教、医学、伦理、军事、天文、历法等领域都发生了深远影响。冬至和夏至祭祀习俗也一样，受阴阳观念影响很大，与欧洲的祭祀习俗完全相反。一是祭祀地点和祭祀对象相反，冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方泽；二是祭祀物相反，冬至钻燧改火，夏至则浚井改水。《后汉书·礼仪中》：“日夏至，禁举大火，止炭鼓铸，消石冶皆绝止。……是日，浚井改水；日冬至，钻燧改火云”。

　　根据以上史料，夏至与冬至祭祀习俗的结构关系分别为：

　　冬至—天神—圜丘—火—改火（更换新火）;

　　夏至—地神—方丘—水—改水（更换新水）。

　　为什么会形成这样完全对立的结构关系呢？笔者认为，这与古代和谐理念密切相关的阴阳五行对立结构有关。

　　在阴阳五行观念形成之前，中国人也许和古代欧洲人一样，冬至和夏至均用火祭。但阴阳五行观念形成之后，冬至和夏至祭祀习俗又有所不同，并按阴阳五行观念来安排祭祀。

　　阴阳五行说，可分为阴阳说与五行说，两者相辅相成，五行说必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳五行说认为，阴阳支配万事万物，无论是自然界还是人类社会，或是人类自身，阴阳和谐便平安吉祥，阴阳不调便会发生天灾人祸。较重要的节日都是重要季节转换时间，端午节之所以在夏至期间，是因为夏至在以农业为主的中国传统社会中，具有重要的意义。

　　由于地球自身运转的关系，太阳光照射大地的位置也不相同。太阳出没的迟早，昼夜的长短，光热的强弱，随四季而各有不同，从而形成气候的变化。变化最为明显的是二分、二至。夏至昼长夜短；冬至昼短夜长。而春分和秋分则一样，昼夜长短一致。由于太阳的变化对人类影响极大，尤其是冬至和夏至，太阳在两至中完全相反，因此格外受到重视。

　　冬至与夏至不仅昼夜长短截然相反，而且气候和相关灾害也正好相反，冬至与寒冷和雪灾相关联，夏至与酷暑和水灾相关联。在古代中国人看来，春分和秋分期间，气候较好，自然灾害较少，人患病和被虫蛇伤害也少，是因为春分和秋分昼夜长短均衡的原因。而冬至和夏至后各种自然灾害频繁，是自然界阴阳不调造成的，是昼夜长短差异很大造成的。因而，冬至和夏至是不正常的节气，是“阴阳争”和阴阳冲突的节气，是危险和不吉的节气。

　为了驱除灾害和避毒去邪，阴阳不调的节气就必须举行各种驱邪和祭祀活动，以祈求阴阳调和。“冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方泽”，成为历朝帝王重要的祭祀仪式，冬至祭天在南郊，夏至祭地在北郊。阳为天，阴为地。夏至虽阳气达到极盛，却是阴气开始回升之时；冬至虽然阴气达到极盛，却是阳气开始回升之时。冬至之所以

要祭天，因为冬至阳光微弱而短暂，是阳衰阴盛的节气，必须以阳性的物质进行祭祀，以加强阳的力量，改变阳衰阴盛的结构，使之阴阳均衡。

　　我国古代有冬至燔柴祭日的习俗，以“迎长日之至”。其祭祀习俗可能与印第安、印加人和欧洲人在冬至举行加强太阳力量的巫术仪式类似。北美一些印第安人在冬至来临时，便认为太阳正在疲倦，要用巫术的火堆加以鼓舞。仪式在夜晚降临时开始，把立在松枝篱笆空地中间的巨柱点燃起来，并一直烧到天亮。这时，一些太阳的模仿者头发披在肩上，身体涂上白黏土以象征太阳的白色，手中拿着羽毛装饰的舞棒，围着火堆排成紧密的行列跳舞。他们从东到西来回移动，模拟太阳运行。仪式一直持续到黎明。

　　秘鲁古印加人把阳历6月24日定为南半球的“冬至”日，并在这天举行祭太阳神的庆典。欧洲的英格兰、法国、德国和南斯拉夫的传统中，直到19世纪中叶还保留古老的冬至篝火会，他们用圣诞树、圣诞木或圣诞柴在室内点火。

　　而夏至正相反，必须以阴性的物质进行祭祀，以增强阴的力量，改变阳盛阴衰的结构，使之阴阳调和。古代帝王在有水的“方泽”举行祭祀仪式，以及端午节期间众多的水上活动如龙舟竞渡等。南方许多地区和台湾汉人在端午节午时（正午）到水井打新水，更换家中水缸中的食用水等习俗，其目的是增强阴性的力量，祈求阴阳调和。

　　夏至之所以受到古代中国人特别的重视，除了日长夜短和天气炎热等自然现象之外，还有其他多方面的原因。其一，夏至之后，各种自然灾害较多，尤其是水旱灾害。雨多成涝，雨少成旱，对农业为主的古代中国来说，都是极为不利的。而五月是农作物生长最快的节气，是决定一年丰歉的节气。以农立国的古代中国人十分希望风调雨顺。端午节和夏至或分龙日期间的各地龙舟竞渡和各种求雨仪式，其最初的主要目的是祈求水神保佑，祈求五谷丰登。其二，夏至期间，由于季节转换，气候对人体影响很大，人们容易生各种疾病。虫蛇、蚊虫等动物也于夏至后开始活跃，对人体伤害很大。因此，古代中国人把仲夏之月称之为“恶月”。

　　端午和夏至日的祭祀活动大多与“水”等阴性事物相关的节气，具有明显的扶阴抑阳和辟虫、解毒、禳祓的意义。

　　据上分析，冬至与夏至祭祀的事物均与阴阳有关。冬至是阴盛阳生之节气，祭祀的事物均与阳性事物相关，祭祀对象为天为太阳，祭坛为圜丘，祭祀方位在南郊，以火从之；夏至是阳盛阴生的节气，祭祀的事物均与阴性有关，祭祀对象为地，祭坛为方泽，祭祀方位为北郊，以水从之。

画家李滨声所绘的各种端午节风俗画

　　三、端午日期与古代中国人的和谐理念

赛龙舟也是端午节的一种风俗

　　据清人赵翼考证，两汉时端午节并不是在五月五日，而是五月内第一个午日。“大约魏晋以后，渐感干支记日不便记忆，改用数字代替，于是上巳更定在三月三日，端午更定在五月五日，而端‘五’一名，大约也在此时代替了较古的端‘午’。”

　　如前所述，在使用太阳历的时期，端午节日期与夏至日重合。使用阴阳历以后，端午日期与夏至分离。无论十二支纪日，还是数字纪日，都是月、日相重。两汉时期为什么要选在午日，魏晋以后为什么又要固定有五月五日？

为什么要选在“重午”和“重五”？我国古代的一些重大节日，往往是月、日相重的，且以单数为主，如一月一日的春节，三月三日的上巳节，五月五日的端午节，七月七日的七夕节，九月九日的重阳节。古代中国人对节日的日期十分重视，并不是随意选择的，而是有一定根据的。

　　首先，需要从中国古代的阴阳为基础

的数字观念来分析。古代中国人对数字也以阴阳来解释，认为单数为阳为天，偶数为阴为地。《易·系辞上》有“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”即单数为天，偶数为地。又说：“天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”所谓“天数二十有五，地数三十”之语，即1、3、5、7、9五个单数相加之和为“25”，2、4、6、8、10五个偶数相加之和为“30”。

　　十天干分阴阳，五个天干为阳，五个天干为阴，十二地支也分阴阳，六个地支为阳，六个地支为阴。古代中国人认为，“一阴一阳之谓道”，“阴阳和合万物生”，“孤阳不生，独阴不长”。万事万物凡是一阴一阳便是和谐均衡，凡是两种事物都是阴或都是阳就不和谐、不均衡。例如，十二生肖相合相冲也完全是根据阴阳结构规则人为地编排形成的。在十二生肖中，以趾的单数或双数作为阳阴的对应物，单趾动物为阳，双趾动物为阴。所以，“六冲”、“六合”完全是根据阴阳学说人为地编排的，没有任何科学根据。

　　阴阳结构在占卜中扮演着重要角色。巫师卜卦的工具通常是两瓣贝壳或两个旧铜钱，卜卦时，如果是一阴一阳，则吉；如果两个为阴或阳，则不吉。通常是卜三次，如果三次都是一阴一阳，则大吉。一阴一阳表示阴阳调和，象征和谐吉利。两个阴或两个阳象征阴阳不调，象征冲突和不吉。

　　根据阴阳五行说，五月五日的月和日都是单数，均属阳性有月和日。而“重午”也一样，就是月、日均为“午”。午是阳性，“重午”就是月、日均为阳性，象征阴阳不调。因此，无论是“重五”还是“重午”，都是月、日均为阳性，同性相斥，象征冲突与不和谐，是需要祭祀和辟邪的日子，是需要驱邪、祛恶的日子。从史料和民间习俗来看，五月被认为是“恶月”，是不吉之月，出生于五月五日之人也认为是不吉之人。其他节日如正月初一、三月三上巳节和七月七日七夕节、九月九日重阳节也一样，其原本意义是不吉之日，是清洁身体、祓除秽气、躲避瘟灾的日子。例如，春节放鞭炮的原意是为了驱鬼逐邪。

　　四、端午习俗与古代中国人的和谐理念

　　在传统节日的礼俗中，往往有许多祈求吉祥和谐的法物、祭品和活动。从这些礼俗中也可窥见古代中国人的和谐理念。

　　（一）端午法物

　　在端午节日期间，有不少旨在禳除邪祟的物品，通称“法物”。由于人们认为，端午节期间，众毒并生，百病丛生，以为妖邪作祟所致。为确保生命安全，于是以各种法物以辟除之，其中，符咒是最普遍有一种法物。直至近现代，许多地区还家家户户都在门口悬挂艾草、菖蒲和香草等；臂上系彩丝、身上佩带绣花的香荷包和小角粽、沉香泥印制的香饼和檀香木雕刻的饰物；用苍术、白术、芸香等烧烟熏屋除疫；在小孩耳、鼻、额上抹雄黄；合家吃雄黄酒、蒜子煮苋菜等。一些少数民族也一样，大部分白族在端午节一般都吃雄黄酒、包粽子，挂艾草菖蒲于门上，用百草煎水给孩子洗澡。苗族端午节期间在门外都挂菖蒲和艾叶，也有以艾叶扎一只狗形挂在门外的。彝族的端午节与汉族传统的端午节不完全相同，但各家都要喝雄黄酒。喝雄黄酒被认为可以避鬼邪。喝前还先要用手指沾点雄黄在额上点一下。

　　在传统的端午节法物中，有一些与“五”有关的较为特殊的物品，主要有五彩丝、五色缕（五色丝线）、五色缯（五色帛）、五色桃印符、五时图和五时花等。

　　汉代以后有系五色丝、五色缕系臂的习俗。五色缕又名长命缕、续命缕等，有的则称“宛转绳”、“合欢结”，名称虽异，其法即以五色丝缠臂，或以五色丝结成人像系于臂上。其目的则相同，都是辟邪驱瘟。应劭《风俗通》：“五月五日以五彩丝系臂，名长命缕，一名续命缕，一命辟兵缯，一名五色缕，一名朱索，辟兵及鬼，命人不病瘟”。直至近现代，北方地区还保留五色丝系臂的习俗。在一些民族地区，也有类似现象。如纳西族在端午节时，长辈要给十五岁以下的孩子绕扎五色棉线，称“续命线”。男孩绕左腕，女孩绕右腕。续命线需戴一月的时间，等到六月二十七日火把节最后一天才解下烧掉。有些地方的纳西族小孩脚上也要缠彩线。甚至当年新下的小马骒驹小牛等也在脖子缠线或垂穗。“据称其目的是防止虫蛇伤害，去邪保平安健壮成长。”彝族也有这一习俗，端午节这一天，全村男女老少都用红黄色丝线拴在手腕和脚腕上，这样可保手脚不受伤痛。直至农历6月25日，才把端午节拴在全家人手上的五色线在火把上烧掉，意为烧除各种疾病。

五色缯又称“五彩缯”，与五色丝、五色缕不同。五色缯为帛，而非丝。晋人葛洪：《抱朴子·内篇》卷四：“以五色缯各五寸，悬大石上，所求必得。”《遵生八笺》卷四称：“五月五日，集五彩缯，谓之辟兵（辟瘟鬼）；合五色丝，系之臂，谓之续命”。文中把五色缯与五色丝分别很清楚，各有功能。五色缯通常缀于胸前以驱

邪，或挂于户牖帐屛之间辟瘟。《事物纪原》卷八：“今世端午以五彩缯篆符，以相问遗，亦以置户牖帐屛之间。”

　　符咒是古代普遍流行的是镇恶驱邪驱的法物。在端午节期间，不少地区使用符咒，主要施用五色桃印符、五毒符、五时图、五时花等。五色桃印符是盖有桃印的五色符咒。五色书文，挂或贴在门户上，以驱鬼逐魔。《后汉书·礼仪中》：“仲夏之月，万物方盛。日夏至，阴气萌作，恐物不成。其礼：以朱索连荤菜，弥牟朴蛊钟。以桃印长六寸，方三寸，五色书文如法，以施门户。”“五毒符”出现较晚，是在唐宋后才出现的。何谓五毒符，《月令粹编》引青齐风俗：“谷雨日画五毒符，图蝎子、蜈蚣、虺、蜂蜮之状，各画一针刺之，刊布家户，帖之禳毒虫。”原是农民对付五谷害虫的符咒，想必是大有灵验，于是推广至端午。明人吕种玉在《言鲭》卷二称：“今俗以端午日作五毒符与小儿佩之，以辟诸毒。”两书均记述各画一针“刺虫”，乃模拟巫术。“五时图”和“五时花”也属符咒之列。《酉阳杂俎》卷一：北朝妇人“五月进五时图、五时花，施帐之上。”《续编珠》卷一亦有记述：“北朝妇人，五日进五时图、五时花，施之帐上，傅墨卿诗百炼鉴，从江上铸五时花向帐前。”

　　以上所列史料，与端午或夏至习俗相关的法物有五彩丝、五色缕、五色缯、五色桃印、五毒符、五时图和五时花等。为什么要“五色”、“五彩”、“五时”等与“五”有关的事物呢。

　　其一，“五色”、“五彩”等不是取其五彩缤纷悦目，五色、五彩等之“五”无疑象征五行，指五方五土，指辟五方之瘟鬼和邪气。

　　其二，象征五行相生相克，五行说认为，五种事物同时存在才得平衡，水、火、木、金、土，相生相克。无论个人还是社会，均需要具有五行因素的相互均衡，才能维持均衡和谐的状态，假如缺少其中一个因素，就失去均衡，因而个体或社会就会处于危机和不稳定状态。例如，在传统社会，个人寻求五行因素的均衡，主要是寻求个人姓名与五行因素（金、木、水、火、土）的均衡，也就是采取象征的外在形式，即在个人的名字上加上所缺的因素，如个人的五行因素中缺木者，取带有“木”字的一词或两词为名；若缺水，则取带有“水”的词为名；其他金、火、土亦同。

　　其三，象征灭五方之虫害。夏至后，各类虫蛇十分活跃，有些害虫蚕食五谷作物，有些则螫人致病甚至致死。为防止毒虫危害作物和人，世人拿五种害虫做代表，象征五方，并照依“似因生似果”的模拟法术原理，作为符咒，画针刺五种毒虫图案作为符咒，便可直接消灭虫害的威胁，或防止这些毒虫作怪。

　　其四，数字“五”在五行中，在方位上属于中央，在五行中属于“土”。因为，在五行的象征系统中，1-10的数字也分别赋予五行属性：一、六为水，二、七为火，三、八为木，四、九为金，五、十为土。而端午和夏至主要是祭地、祭土的节日，以五彩丝、五色缕、五色桃印、五时图和五时花等作为象征物或辟邪，也完全符合五行的要求。

　　（二）端午食品

　　传统节日中有许多食品，看起来很一般，但却蕴藏深刻的含义，从不少祭品和食品可以看到古代中国人祈求均衡和谐的理念。

　　1、粽

　　粽子是端午节最普通的食品。粽子古称角黍，角黍得名，源于牛角形，上古有以牛角装酒食祭祖之俗。据古人说法，角黍之所以要包以菰叶，盖取义于“阴”。古人认为黍具阳火之性，又称“火谷”。火属阳，而菰叶生于水中属阴，以之与黍相配，象征“阴外阳内”、“阴阳相合”之状。也就是象征阴阳和合、阴阳调和，表达古代中国人祈求端午之后，阴阳调和，风调雨顺的愿望。不少古籍均有粽子是象征“阴阳包裹”。如《齐民要术》卷九和《太平御览》卷八五一无引《风土记》记述，称粽子是：“盖取阴阳尚相褁未分散之时像也”。其他古籍就有类似记载。

　　粽子与春节的饺子、元宵节的汤圆和冬至节的馄饨（民间有“冬至馄饨夏至面”的谚语）等有异曲同工之处，均为内肉外皮，象征阳内阴外、阴阳和合包裹之象。由此可见，传统节日的各种祭品和食物，均有特定的象征意义。

　　2、龟、鸭、咸鸭蛋

　　端午和夏至古有食龟习俗，《太平御览》卷31引《风土记》：“节日又X肥龟，令极熟去骨加盐?麻蓼，……甲表肉里，阳内阴外之形，所以赞时也”。《天中记》巻五引《风土记》亦云，除了以菰叶褁粘米外，还“X肥龟极烂，去骨加盐豉?蓼，名葅龟。……龟，骨表肉里，阳内阴外之形，取以赞时也”。端午之所以食龟，一方面是龟生活于水中，是阴性动物；另一方面，龟头象征阳性，龟甲象征阴性，与粽子一样，骨表肉里，阳内阴外，也象征人们祈求阴阳调和。端午与夏至期间，正是阳气盛极之时，同时也是阴阳消长转换的临界点，正与“赞时”一语相合。

　古代端午节有吃鸭子的习俗。《初学记》卷四引《风土记》云：“仲夏端午，烹鹜角黍”。《艺文类聚》卷四、《初学记》卷四、《资暇集》卷中、《靖康缃素杂记》卷五、《说郛》卷十四、《天中记》卷五，所引亦同。

　　鹜为家鸭、野鸭。李白《送崔度还吴》诗：“鸡鹜轻贱君。”此指家鸭；陆游《夜兴》诗：“浩浩

醉歌群鹜起。”此指野鸭。

　　江浙一带端午节有吃鸭子、吃咸鸭蛋的习俗。杭州西湖赛龙舟则有抢鸭子、钱等习俗，即把鸭、钱等物件放入水中，鸭子则会四处游。躲避，钱币入水即沉，很难抢到。福建厦门一带在端午节仍然举行抢鸭子比赛的活动。土家族则也有划龙舟、甩鸭子、抢鸭子的习俗。

　　为什么端午节要吃鸭子和鸭蛋？为什么划龙舟时有甩鸭子、抢鸭子习俗？这与古代的阴阳观念有关。如前所述，端午节是祭地、祭水，必须用阴性的祭品来祭祀，禽类脚爪为四爪，为偶数，根据古人的分类观念，偶爪类动物属阴性动物，再者，鸭子是水上动物，水中动物一般都视为阴性动物。

　　另外，冬至吃狗肉的习俗据说是从汉代开始的。相传，汉高祖刘邦在冬至这一天吃了樊哙煮的狗肉，觉得味道特别鲜美，赞不绝口。从此在民间形成了冬至吃狗肉的习俗。这一说法无疑是后人附会之辞。冬至吃狗肉与冬至祭祀有关？一是狗的脚趾为五趾，为单数，为阳性动物；二是狗象征男性，《国语·越语》：“生丈夫，二壶酒，一犬；生女子，二壶酒，一豚。”韦昭注：“犬，阳畜，知择人；豚，主内，阴类也。”如前所述，冬至是阳性节日，是祭天祭太阳的日子，所以以狗肉祭祀也符合阴阳观念。

在门上悬挂菖蒲、艾叶的端午节风俗今天已不多见了

　　结语

　　根据以上所述，我们可以得出如下结论：

　　（1）中国的端午节源远流长，在夏代或夏代之前便存在。中国端午节是源，其他国家或地区的端午节是流。端午节传到相邻国家和地区之后，与当地的文化整合，形成具有本民族特色的端午节。在使用太阳历的时代，中国的端午节与夏至为同一天。

　　（2）中国传统文化是追求“和谐”的文化，中华民族是追求和谐的民族。中国人不仅追求社会系统、个体系统的均衡和谐，同时也追求自然系统的均衡和谐，即自然界中万事万物的和谐，如昼夜与太阳的和谐，水和火的和谐等。在古代中国人看来，只有自然界的和谐，才有可能风调雨顺，国泰民安。如果自然界不和谐，就会灾害频繁，民不聊生。

　　（3）中国古代的思维结构以阴阳五行为代表的思维结构，不仅是静态的，而且是动态的，既是对立的，同时也是可以转换的。如前所述，冬至是阴盛阳生，而夏至是阳盛而阴生之时，是阴阳这一对结构转换和过渡的阶段。从端午的各种法物和祭品来看，也表明五行是既相生相克，又相互转换的。这与人类学结构学派的奠基人法国人类学家列维—斯特劳斯(Levy-Strauss)提出的静态的二元对立结构有很大的不同。美国人类学家萨林斯在《历史之岛》等有关历史人类学著述中，从文化的角度出发对以索绪尔、列维—斯特劳斯为代表的静态结构观进行了批评，提出了文化的结构转型观，指出索绪尔、列维—斯特劳斯的静态结构观是一种纯粹的共时状态，是一套相互对立的，因而也是互相界定的，处于同时性层面的诸多符号之间的关系。而结构具有一种内在的历时性，它存在于“种种基本形式的文化生活”中变动不居的关系里，是一种生成性的展示过程。在任何文化秩序中存在诸多逻辑上的可能性，包括自相矛盾的可能性，而并不存列维—斯特劳斯所言的固定的对称关系。

　　（4）端午节的各种习俗都与阴阳五行观念密切相关。选择“重午”和“重五”作为节日日期，是月日相重的日子既是特殊的日子，也是不和谐、不吉祥的日子，是需要祭祀的日子。冬至祭祀与“阳/天/圜丘/南郊/火/德”相关联，夏至祭祀与“阴/地/方泽/北郊/水/刑”相关联。从传统的端午习俗中，最关键的因素是“水”。各民族中的龙舟竞渡、抢鸭子等水上活动主要是祭水。水是阴性物质，是端午节的象征物。与端午节习俗相关的许多物品，如五彩丝、五色缕、五以缯、五色桃印、五毒符、五时图和五时花等，象征五个方面和五行相生相克，目的在于驱魔避害，以保清洁平安。端午节的粽子和龟肉象征阴阳相裹、阴阳和合。鸭子是阴性动物，端午吃鸭子和咸鸭蛋，其目的是加强阴性的力量，使之阴阳和谐。

　　（5）中国古代的阴阳五行学说与其他传统文化一样，既有糟粕的成分，也有精华的部分；既有迷信的因素，也有科学的成分；既消极的因素，也有积极因素。应该科学分析、科学对待。